Pengertian Psikologi Humanistik dan Kritikannya

Pengertian Psikologi Humanistik
Pengertian Psikologi Humanistik

Pengertian Psikologi HumanistikPsikologi humanistik adalah pendekatan dalam psikologi yang muncul pada tahun 1950-an sebagai alternatif dari psikologi Behaviorisme. Psikologi humanistik berusaha memahami manusia di antara makhluk hidup lainnya, dengan kesadaran, kehendak bebas, dan tanggung jawab atas pilihan kita. Tujuan dari psikologi Humanistik adalah untuk memahami seluruh orang, dan untuk membantu setiap orang untuk mengembangkan potensi mereka sepenuhnya, dan dengan demikian dapat berkontribusi efektif kepada masyarakat yang lebih besar. Pendekatan ini memahami sifat manusia sebagai tingkat yang secara kualitatif berbeda dari spesies lain. Namun, tidak memiliki pemahaman tentang pentingnya hubungan sosial dalam perkembangan psikologis yang sehat.

Lima dalil berikut membentuk dasar psikologi Humanistik (Bugental 1964):

  1. Manusia tidak bisa direduksi menjadi komponen
  2. Di dalam diri manusia terdapat konteks manusia yang unik
  3. Kesadaran manusia mencakup kesadaran diri dalam konteks orang lain
  4. Manusia memiliki pilihan dan tanggung jawab
  5. Manusia mencari makna, nilai, dan kreativitas

Psikologi humanistik menekankan studi tentang seluruh pribadi, mengenai perilaku individu yang secara langsung berkaitan dengan perasaan batin dan citra dirinya. Praktisi mengeksplorasi bagaimana orang dipengaruhi oleh persepsi diri mereka dan makna pribadi yang melekat pada pengalaman hidup mereka. Praktisi menganggap pilihan sadar, respons terhadap kebutuhan internal, dan keadaan saat ini menjadi penting dalam membentuk perilaku manusia.

Metode penelitian kualitatif, atau deskriptif, umumnya lebih disukai daripada metode kuantitatif, karena yang terakhir berisiko menurunkan perilaku manusia menjadi hanya elemen terukur, kehilangan aspek manusia yang unik yang tidak mudah dikuantifikasi. Ini mencerminkan pendekatan “sains manusia” bidang psikologi: penekanan pada pengalaman nyata orang (Aanstoos, Serlin & Greening 2000).

Psikologi humanistik berakar pada pemikiran eksistensialis para filsuf seperti Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, dan Jean-Paul Sartre. Mereka berusaha mempelajari sifat-sifat yang unik bagi kehidupan manusia dan fenomena manusia seperti cinta, kebebasan pribadi, nafsu akan kekuasaan, moralitas , seni, filsafat, agama, sastra, dan sains.

Perkembangan lapangan

Pada 1950-an behaviorisme tumbuh dari karya Ivan Pavlov pada pembelajaran, khususnya refleks yang terkondisikan, dan meletakkan dasar bagi pendekatan psikologi di Amerika Serikat yang terkait dengan Clark Hull, James Watson, BF Skinner, dan lainnya. Abraham Maslow kemudian memberi behaviorisme nama “kekuatan pertama.” “Kekuatan kedua” muncul dari karya Sigmund Freud tentang psikoanalisis, dan psikologi Alfred Adler, Erik H. Erikson, Carl Jung, Erich Fromm, Otto Rank, Melanie Klein, dan lainnya. Para ahli teori ini berfokus pada “kedalaman” atau alam bawah sadar dari jiwa manusia, yang mereka tekankan, harus dikombinasikan dengan pikiran sadar untuk menghasilkan kepribadian manusia yang sehat .

Pada akhir 1950-an, dua pertemuan diadakan di Detroit di antara para psikolog yang tertarik untuk mendirikan asosiasi profesional yang didedikasikan untuk visi yang lebih humanistik: sesuatu yang berkaitan dengan diri, aktualisasi diri, kesehatan, kreativitas, alam, makhluk, individualitas, dan makna. Mereka juga bertujuan untuk membuat deskripsi lengkap tentang apa itu menjadi manusia, dan menyelidiki aspek pengalaman manusia yang unik, seperti cinta dan harapan. Psikolog-psikolog ini, termasuk Maslow, meyakini ini kemungkinan akan menjadi perhatian utama dari sebuah gerakan psikologis baru, yang dikenal sebagai “kekuatan ketiga”.

Pertemuan pendahuluan ini akhirnya mengarah pada perkembangan lain, di antaranya adalah peluncuran Journal of Humanistic Psychology pada tahun 1961 yang segera diikuti oleh pembentukan Association for Humanistic Psychology (AHP) pada tahun 1963 dan program pascasarjana berikutnya dalam psikologi Humanistik di institusi pendidikan tinggi. 1971 melihat pembentukan sebuah divisi eksklusif yang ditujukan untuk Psikologi Humanistik dalam American Psychological Association (APA), yang menerbitkan jurnal akademisnya sendiri yang disebut The Humanistic Psychologist .

Pengertian Psikologi Humanistik
Pengertian Psikologi Humanistik

Psikologi Humanistik Hari Ini

Sejak tahun 1970-an, ide dan nilai psikologi humanistik menyebar ke banyak bidang masyarakat di Amerika Serikat. Ide-ide ini telah mengarah pada sejumlah pendekatan untuk konseling dan terapi, serta munculnya sekolah psikologi Transpersonal, dan mempengaruhi perkembangan psikologi.

Konseling dan terapi

Psikologi humanistik mencakup beberapa pendekatan untuk konseling dan terapi termasuk psikologi eksistensial Rollo May, terapi berpusat pada orang atau klien yang dikembangkan oleh Carl Rogers, terapi Gestalt yang dikembangkan oleh Fritz Perls, analisis transaksional yang dikembangkan oleh Eric Berne, konseling perkawinan, dan terapi keluarga .

Tujuan umum terapi humanistik adalah untuk memberikan deskripsi holistik dari orang tersebut. Dengan menggunakan kategori-kategori fenomenologis, intersubjektif, dan orang pertama, psikolog humanistik berusaha untuk melihat seluruh orang dan bukan hanya bagian-bagian kepribadian yang terfragmentasi (Rowan 2001).

Terapi semacam itu juga mencari integrasi seluruh pribadi, yang disebut sebagai aktualisasi diri oleh Maslow. Menurut pemikiran humanistik, setiap orang sudah memiliki potensi dan sumber daya bawaan yang dapat membantu mereka membangun kepribadian dan konsep diri yang lebih kuat. Misi psikolog humanistik adalah mengarahkan individu ke arah sumber daya ini.

Psikologi transpersonal

Psikologi transpersonal adalah sekolah psikologi yang mempelajari dimensi transenden, atau spiritual manusia. Di antara para pemikir yang dianggap telah menetapkan studi transpersonal adalah William James, Sigmund Freud, Carl Jung, Abraham Maslow, dan Roberto Assagioli (Cowley & Derezotes 1994; Miller 1998; Davis 2003). Faktor pendorong utama di balik inisiatif untuk mendirikan sekolah psikologi ini adalah karya Maslow tentang “peak experiences” Karya Maslow tumbuh dari gerakan humanistik tahun 1960-an, dan lambat laun istilah “transpersonal” dikaitkan dengan aliran psikologi yang berbeda di dalam gerakan humanistik.

Sebuah definisi singkat dari Journal of Transpersonal Psychology menunjukkan bahwa psikologi transpersonal “berkaitan dengan studi tentang potensi tertinggi umat manusia, dan dengan pengakuan, pemahaman, dan realisasi kondisi kesadaran yang unitive, spiritual, dan transenden” (Lajoie dan Shapiro 1992, 91).

Psikologi transpersonal bermula secara formal pada tahun 1969, ketika Maslow, Stanislav Grof dan Anthony Sutich memprakarsai penerbitan edisi pertama Journal of Transpersonal Psychology yang segera diikuti oleh pendirian Association for Transpersonal Psychology pada tahun 1972.

Pada 1980-an dan 1990-an, bidang ini dikembangkan melalui karya-karya penulis seperti Grof, Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughan, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charles Tart, David Lukoff dan Stuart Sovatsky. Sementara Wilber telah dianggap sebagai penulis berpengaruh dan ahli teori di bidangnya.

Saat ini psikologi transpersonal juga mencakup pendekatan kesehatan, ilmu sosial, dan seni praktis. Perspektif transpersonal juga diterapkan ke berbagai bidang seperti psikologi, psikiatri, antropologi, sosiologi, farmakologi, studi lintas budaya (Scotton, Chinen dan Battista 1996; Davis 2003) dan pekerjaan sosial (Cowley & Derezotes 1994).

Baca:  Apa Perbedaan Antara Sosiologi dan Psikologi

Psikologi Transpersonal telah membawa perhatian klinis pada sejumlah masalah “psikoreligius” dan “psikospiritual”. Masalah psikologis berhubungan dengan kemungkinan konflik psikologis yang dihasilkan dari keterlibatan seseorang dengan keyakinan dan praktik lembaga keagamaan yang terorganisir.

Masalah psikospiritual adalah pengalaman dari kategori yang berbeda dari masalah agama. Cowley & Derezotes (1994) mencatat bahwa teori transpersonal memiliki pemahaman tentang spiritualitas sebagai dimensi yang integral dengan sifat manusia, yaitu aspek penting dari keberadaan. Dengan demikian, masalah psikospiritual berkaitan dengan hubungan seseorang dengan masalah eksistensial, dan masalah yang dianggap melampaui realitas sehari-hari yang biasa. Di antara masalah-masalah ini kami menemukan komplikasi kejiwaan terkait dengan kehilangan iman, pengalaman mendekati kematian, dan pengalaman mistis. Komplikasi yang dianggap menghadirkan masalah yang bersifat religius dan spiritual adalah masalah yang terkait dengan penyakit serius dan terminalial (Lukoff et.al, 1998).

Istilah “Spiritual Emergence” diciptakan oleh Stanislav dan Christina Grof (1989) untuk menggambarkan pembukaan dan penampilan kategori-kategori psikospiritual secara bertahap dalam kehidupan seseorang. Dalam kasus-kasus di mana penyingkapan spiritual ini diintensifkan di luar kendali individu, hal itu dapat mengarah pada keadaan “darurat spiritual”, yang dapat menyebabkan gangguan signifikan dalam fungsi psikologis, sosial dan pekerjaan. (Lukoff et al 1998).

Pada awal 1990-an, komunitas transpersonal mengusulkan kategori diagnostik baru yang berjudul “masalah agama atau spiritual.” Kategori ini kemudian dimasukkan dalam edisi keempat Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) di bawah judul “Other Conditions That May Be a Focus of Clinical Attention,” Kode V62.89 (American Psychiatric Association 1994; Lu et al 1997).

Psikologi integral

Pada tahun 1940-an Indra Sen, mendirikan bidang Psikologi Integral, berdasarkan pada ajaran-ajaran Sri Aurobindo.

Interpretasi lebih lanjut dari psikologi Integral dikembangkan oleh Haridas Chaudhuri, yang mendalilkan prinsip triadik tentang keunikan, keterkaitan, dan transendensi, yang sesuai dengan domain pribadi, interpersonal, dan transpersonal dari keberadaan manusia (Chaudhuri 1977).

Bahman Shirazi dari Institut Studi Integral California telah mendefinisikan Psikologi Integral sebagai

a psychological system concerned with exploring and understanding the totality of the human phenomenon….(which) at its breadth, covers the entire body-mind-psyche-spirit spectrum, while at its depth…encompasses the previously explored unconscious and the conscious dimensions of the psyche, as well as the supra-conscious dimension traditionally excluded from psychological inquiry (Shirazi 2001).

Dengan demikian, psikologi integral dapat dipahami sebagai psikologi yang inklusif atau holistik daripada eksklusif atau reduktif. Penjelasan berbagai fenomena, daripada saling bersaing untuk mendapatkan supremasi, harus dinilai dan diintegrasikan ke dalam pandangan keseluruhan yang koheren. Pandangan integral adalah pandangan yang menggabungkan dan menghormati pengetahuan kuno dan modern, spiritualitas, dan penelitian ilmiah.

Ken Wilber meneliti dan mensintesis sekitar 200 teori perkembangan manusia (kuno, modern, timur, dan barat) yang bekerja menuju pandangan integral. Berdasarkan penelitian ini, bukunya Integral Psychology mengidentifikasi “tahap integral kesadaran” yang menunjukkan “… kesadaran akan kesatuan, holisme, dialektisisme dinamis, atau integralisme universal …” (Wilber 2000).

Wilber adalah seorang holist: ia percaya bahwa kenyataan tidak hanya terdiri dari materi, energi, ide, atau proses. Sebaliknya, terdiri dari “holon.” Meskipun kita terbuat dari bagian-bagian (sistem saraf, sistem kerangka, dll.), Kita juga merupakan bagian dari masyarakat kita, negara-bangsa kita, planet kita. Setiap “holon” memiliki perspektif interior (bagian dalam) dan perspektif eksterior (bagian luar). Ini juga memiliki perspektif individu dan perspektif kolektif (atau jamak). Jika Anda memetakan ini ke dalam kuadran, Anda memiliki empat kuadran, atau dimensi.

Wilber memberikan pemahaman komprehensif tentang perkembangan manusia melalui penerapan pendekatan Empat Kuadran ini, yang meliputi ranah individu, budaya, sosial, spiritual, dan politik. Keempat kuadran berinteraksi dan dengan demikian semuanya diperlukan untuk memahami ruang lingkup penuh pengembangan manusia, motivasi , dan pertumbuhan.

Kritik dan evaluasi

Salah satu kritik paling awal dan paling serius terhadap psikologi Transpersonal dikeluarkan oleh psikolog Humanistik Rollo May, yang membantah dasar-dasar konseptual psikologi transpersonal (Aanstos, Serling & Greening 2000). May secara khusus prihatin dengan rendahnya tingkat refleksi pada sisi gelap kodrat manusia, dan pada penderitaan manusia, di antara para teoretikus transpersonal awal. Kritik yang sama juga dikemukakan oleh Alexander (1980) yang berpikir bahwa Psikologi Transpersonal, dalam terang pemikiran William James, mewakili filosofi yang gaga. Kemudian para ahli teori Transpersonal lebih bersedia untuk merenungkan dimensi-dimensi penting dari keberadaan manusia ini (Scotton, Chinen dan Battista 1996).

Seligman & Csikszentmihalyi (2000) mencatat bahwa inkarnasi awal dari psikologi Humanistik tidak memiliki basis empiris kumulatif, dan bahwa beberapa arah mendorong egoisme. Kecurigaan semacam itu dapat dipahami karena sejumlah besar waktu dihabiskan untuk membahas masalah-masalah seperti diri dan aktualisasi diri. Namun, psikologi humanistik tidak mempromosikan ide-ide seperti diri narsis, egoisme, atau egoisme (Bohart & Greening 2001; Rowan 2001). Gagasan perspektif humanistik sebenarnya untuk melampaui kategori yang begitu sempit dan untuk mengembangkan gerakan menuju rasa diri yang lebih penuh (Rowan 2001).

Faktanya, psikolog humanistik tidak hanya fokus pada mempromosikan aktualisasi diri dan pemenuhan individu, mereka juga membahas topik-topik seperti promosi perdamaian dan pemahaman internasional, pengurangan kekerasan, dan promosi kesejahteraan sosial dan keadilan bagi semua Bohart & Greening (2001). Dengan demikian, terlepas dari fokus yang tampaknya berpusat pada diri sendiri, psikologi humanistik sebenarnya peduli dengan bagaimana setiap individu dapat memenuhi potensinya sendiri sehingga mereka dapat memberikan kontribusi yang paling berharga bagi masyarakat yang lebih besar.

Referensi

  • Aanstoos, C., I. Serlin & T. Greening. 2000. “History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association.” In D. Dewsbury (Ed.), Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association, Vol. V. Washington, DC: American Psychological Association.
  • Bugental, J.F.T. 1964. “The Third Force in Psychology.” Journal of Humanistic Psychology 4: 1, 19-25.
  • Alexander, Gary T. 1980. “William James, the Sick Soul, and the Negative Dimensions of Consciousness: A Partial Critique of Transpersonal Psychology.” Journal of the American Academy of Religion XLVIII (2): 191-206.
  • American Psychiatric Association. 1994. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, Fourth edition. Washington, DC: American Psychiatric Publishing. ISBN 0890420254
  • Bohart, Arthur C. & Thomas Greening. 2001. “Comment: Humanistic Psychology and Positive Psychology.” American Psychologist. 56 (1): 81-82.
  • Chaudhuri, H. 1989. The Evolution of Integral Consciousness. Theosophical Pub House. ISBN 0835604942.
  • Cowley, Au-Deane S. & David Derezotes. 1994. “Transpersonal Psychology and Social Work Education.” Journal of Social Work Education, 10437797. 30(1), Winter 1994.
  • Davis, John V. 2003. “Transpersonal psychology” in Taylor, B. and J. Kaplan, (Eds). The Encyclopedia of Religion and Nature. Bristol, England: Thoemmes Continuum.
  • Grof, Stanislav & Christina Grof. 1989. “Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis” in New Consciousness Reader. Los Angeles: J.P. Tarcher.
  • Lajoie, D. H. & S. I. Shapiro. 1992. “Definitions of transpersonal psychology: The first twenty-three years.” Journal of Transpersonal Psychology 24.
  • Lu, F.G., D. Lukoff & R. Turner. 1997. “Religious or Spiritual Problems.” In DSM-IV Sourcebook, Vol. 3. Widiger T.A., A. J. Frances, H. A. Pincus, et al., (eds). Washington, DC: American Psychiatric Association, 1001-1016.
  • Lukoff, David, Francis G. Tu & Robert P. Turner. 1998. “From Spiritual Emergency to Spiritual Problem – The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category.” Journal of Humanistic Psychology, 38(2): 21-50.
  • Miller, John J. 1998. “Book Review: Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology.” Psychiatric Services 49:541-542, April 1998. American Psychiatric Association
  • Rowan, John. 2001. Ordinary ecstasy: the dialectics of humanistic psychology. Hove: Brunner-Routledge.
  • Scotton, Bruce W, Allan B. Chinen & John R. Battista (eds.). 1996. Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books. ISBN 0465095305.
  • Seligman, Martin E. P. & Mihaly Csikszentmihalyi. 2000. “Positive psychology: An introduction.” American Psychologist. Jan. 55(1): 5-14.
  • Sen, Indra. 1986. Integral Psychology: The Psychological System of Sri Aurobindo. Sri Aurobindo International Centre of Education. ASIN B0007BY850.
  • Shirazi, Bhaman. 2001. “Integral psychology, metaphors and processes of personal integration,” in Cornelissen, Matthijs (Ed.) Consciousness and Its Transformation, Pondicherry: SAICE online
  • Wilber, Ken. 2000. Integral Psychology. Shambhala. ISBN 1570625549.

About Azhar Al Munawwarah S.Pd M.Pd 443 Articles
Seorang Guru dan Dosen. Aktif melakukan riset di bidang pendidikan dan fisika. Lulusan sarjana pendidikan Universitas Negeri Makassar dan magister Pascasarjana Universitas Negeri Makassar. Artikel dalam website ini valid dan dapat dipercaya kebenarannya.